大殿的楼顶天台，宽阔如球场，挂着两面大鼓。这里想必是“操场”，会进行金刚舞的排练和壮观的法会。站在天台的边缘，眺望到对面的山巅落满初雪，翻过那道山脉，就是西藏了。
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“接下来你打算做什么呢？”小伊问。
“什么做什么？”白马多吉困惑道。
“毕业后你去哪里？”
“不知道。”
“是会去其他的寺庙吗，还是会继续留下来深造？”
“不知道。”
“会去印度什么的吗？”
“不知道。”
“有很多僧人都会去印度什么的地方继续深造，你不想去吗？”
“我不知道啊。”
在去往大殿的长长路上，达明和小伊紧跟在白马身后，轮番提问，语气有点像两位忧心忡忡的家长。可怜的白马多吉，只能用无数个真诚的“不知道”回答他们。
我默默走在最后面，仔细聆听这一组对话，突然有些哭笑不得的意味：所谓“山外面的世界”，是一个多么根深蒂固的人为建构。从福柯式的规训社会到韩炳哲式的功绩社会，我们在做出任何（貌似自主的）人生选择之前，其实内心的价值观早已被社会预设路径“磁化”了。上什么幼儿园，上什么高中，考什么大学，都是有标准轨道的。在大一，考虑未来是读研还是直接工作，如果是读研——你现在就该好好跟教授套磁，找一个心仪的专业，做好语言考试准备；如果是工作，那你该留心实习的机会、行业前景；还有，你的专业跟它匹配吗？找工作容易吗？工作满意的话，接下来就该努力晋升涨薪了；另外，结婚、生子，都跟上了吗？第二胎了吗？第三胎呢？孩子上什么幼儿园？
如果白马多吉降生在“山外面的世界”，他多半不会回答“不知道”，他会被迫知道下一步“该”做什么。但我无法想象一个清晰说出“我毕业后要去××寺庙争取做到××”的白马多吉。
世俗生活的运作规则体现为“按部就班”（虽然许多哲学理论都在于质疑这一点），它是一张话语权力暗中谱写的磁力地图，会磁化每一颗螺丝钉，使它们自动嵌入轨道，引导它们正确地存在或运转。人的主体性往往在这种过程中不知不觉被消解，人的存在也被工具化了。而这个过程是极为隐秘，很难自知的。
并不是说主流生活有任何问题，它当然是最正当的一种。问题在于，生活的可能性本来是一片汪洋，但如果所有人都冲向同一条运河，会不会有点拥挤？当每一道闸口都是固定的，距离是最直最短的，终点是确凿的，会不会有点无趣？这样的主流，是否也意味着一种集体性的随波逐流？
夜空之美，来自全然的黑暗，来自星辰的无序与凌乱。能想象一片整齐设计，如巨型芯片般的星空吗？所谓的正确人生，所谓的确切路径，真的是能把握的吗？可知这个世界，本质是无常的、概率的，无常与变幻无所不在。
白马多吉真诚地用一连串的“不知道”，为我带来一瞬间的证悟：透过那小小一块浅蓝色的田字窗棂，仅仅能看见雪山和月光，看见生活的另一种可能——一种未被异化的古典式生活——人只需要知道，此时此刻自己要做什么，正拥有一间看得见风景的房间，便足够了。世间四季，白了又青，青了又墨。喝一杯热茶，盘腿而坐，点灯，心平气和抄写经书。他们无法向另一个世界的麻瓜们描述，这经书表达的是什么。
感谢神，祂不知不觉化身在白马多吉的灵魂里，带来这一刻澄明与释然。